1. Un bref détour historique par l’Antiquité et le Haut Moyen Âge
Si les sources mentionnant la présence de communautés juives durant l’Antiquité sur le territoire de l’actuelle Turquie semblent aussi mystiques qu’aléatoires, certains éléments notables méritent toutefois d’être soulignés tant la relation des juifs avec la Turquie s’avère singulière. En effet, selon la Bible hébraïque, l’arche de Noé aurait atterri au sommet du Mont Ararat, relief montagneux turc incontournables de la chaîne du Taurus dans l’est anatolien, à proximité immédiate des frontières actuelles de la Turquie, de l’Arménie et de l’Iran [3]. De même, le Nouveau Testament contient de nombreuses mentions de populations juives en Anatolie : Iconium (actuelle Konya) aurait ainsi abrité une synagogue selon le Livre des Actes des Apôtres (14:1), tout comme la ville d’Efes (19 :1), comme le confirme l’épître aux Ephésiens de Paul [4]. L’épître aux Galates s’adresse par ailleurs aux habitants de la Galatie, qui abritait autrefois une population juive notoire (l’apôtre Paul adresse sa lettre aux non-juifs, visités par des chrétiens « judéisants » les ayant exhorté à se soumettre à la Thora) [5].
Toutefois, au-delà de ces éléments religieux dont l’exactitude historique apparaît nécessairement questionnable, des historiens juifs ont pu, dès l’Antiquité, établir l’existence de communautés juives en Anatolie et abonder dans le sens de certaines informations fournies par les textes religieux précédemment mentionnés. C’est le cas notamment de l’historien Titus Flavius Josephus, (de son vrai nom Yosef ben Matityahu), né en 37 après JC à Jérusalem (alors « capitale » de la province romaine de Judée) et qui deviendra l’un des chefs des forces armées juives en Galilée lors de la première guerre judéo-romaine (66-73). Il se rendra en 67 à Vespasien qui, à la tête de trois légions, venait de capturer la ville de Jotapata au terme d’un siège de six semaines [6].
Les sources divergent sur le sort exact réservé à Josephus mais s’accordent sur son asservissement par le général romain vainqueur qui se serait servi de l’historien comme d’un interprète [7]. Il sera libéré deux ans plus tard lorsque Vespasien revêtira la toge impériale. Josephus rejoindra alors de son plein gré le camp romain dans le cadre de la guerre judéo-romaine, qui faisait alors toujours rage en Judée et en Galilée [8]. Devenant un proche de la famille impériale, il servira d’interprète à Titus, fils de Vespasien, lorsque celui-ci mettra le siège devant Jérusalem en 70 [9]. La destruction de la ville et de son temple portera un coup décisif à l’insurrection juive, qui s’éteindra trois ans plus tard [10].
La fin de la guerre civile marquera le début du rôle d’historien que Josephus s’emploiera alors à revêtir à Rome. Concentrant ses travaux sur le premier siècle de notre ère et la première guerre judéo-romaine, il rédigera notamment « la Guerre des Juifs » (en 75 ap. JC) [11] et « Antiquités judaïques » (en 94 ap. JC) [12], dont les manuscrits et copies ont survécu aux siècles et qui offrent, aujourd’hui, un éclairage incontournable du monde juif durant l’Antiquité [13].
Dans le cas de la Turquie, ces ouvrages permettent notamment d’apprendre que plusieurs villes anatoliennes accueillaient de substantielles communautés juives. De fait, l’archéologie a permis de démontrer l’existence de communautés juives en Anatolie depuis le quatrième siècle avant notre ère, notamment dans la ville de Sardes [14]. Ces communautés juives anatoliennes placées sous l’égide romaine et byzantine, essentiellement de langue grecque, semblaient bien intégrées dans le paysage socio-culturel de ces différents empires et n’auraient pas formé de communautés séparées [15].
Cette intégration sera toutefois mise à mal par le souhait de certains empereurs byzantins -notamment Justinien Ier - de convertir de force les juifs d’Anatolie au christianisme [16]. Ces tentatives ne rencontreront que très peu de succès mais contribueront à marginaliser socialement ces populations [17]. Toutefois, et bien que le statut exact des juifs en Asie Mineure sous la domination byzantine fasse encore l’objet de recherches par les historiens, ces derniers ne semblent pas avoir fait l’objet d’une hostilité endémique de la part des populations et des autorités byzantines [18], comme cela avait alors cours en Europe occidentale [19] (pogroms, expulsions massives, etc.) sous le regard bien souvent bienveillant voire, dans bien des cas, sous la tutelle des autorités publiques et religieuses [20].
2. La conquête de Constantinople par Mehmet le Conquérant : un premier appel d’air pour les juifs dans l’Empire ottoman
Le premier réel contact historique relaté entre une communauté juive et l’Empire ottoman (1299-1922) naissant consiste en la prise de contrôle, par les Ottomans, d’une synagogue à Bursa en 1324 [21]. La ville est en effet prise aux Byzantins cette année par le sultan Orhan (1281-1362), qui y installe alors la capitale du nouvel empire [22]. Cette synagogue, surnommée « l’Arbre de Vie », sert aujourd’hui encore de lieu de culte à la petite communauté juive subsistant dans la ville – une grosse centaine de personnes tout au plus [23].
De manière générale, le statut des juifs dans l’Empire ottoman dépendra du sentiment du sultan à leur égard. Alors que le sultan Murat III (1574-1559) a déplacé à plusieurs reprises et en différentes parties de son Empire des populations juives afin de dynamiser des territoires peu peuplés ou peu industrieux [24], d’autres sultans se montreront plus justes. Ainsi Bayezid II (1447-1512), réagissant au décret d’Alhambra (31 mars 1492) expulsant les juifs d’Espagne, décidera-t-il le 31 juillet de la même année d’envoyer la flotte de guerre ottomane, placée sous le commandement d’Oruç Reis [25], afin de sauver et de ramener les juifs expulsés puis de les inviter à s’installer dans l’Empire.
Quel qu’ait pu être le sort réservé aux juifs durant l’ère ottomane, l’histoire de ces derniers se trouvera invariablement intriquée à celle des évolutions politiques de l’Empire ottoman au fil des siècles.
Ainsi, le premier événement majeur de l’histoire des juifs en Turquie se produit lors de la prise de Constantinople par Mehmed II (1432-1481) le 29 mai 1453. Ce dernier trouve en effet la ville ravagée par des décennies de privation, de sièges [26], par la mise à sac de la ville par les Croisés en 1204 [27] et par la pandémie de peste noire en 1347 [28] : dépeuplée et délabrée, Constantinople n’est plus que l’ombre d’elle-même, alors même que Mehmet II souhaite en faire la capitale de son empire [29].
Il initie alors de nombreux projets de reconstruction et de réhabilitation de la ville, et publie plusieurs décrets visant à la repeupler. Il ordonne ainsi qu’en plus des musulmans, tous les chrétiens et juifs de son empire soient réinstallés dans sa nouvelle capitale [30]. En quelques mois, la plupart des juifs romaniotes [31] de l’Empire, originaires des Balkans ou d’Anatolie, s’établissent à Constantinople. Les juifs romaniotes furent bientôt renforcés par des petits groupes de juifs ashkénazes qui avaient immigré dans l’Empire ottoman entre 1421 et 1453 [32].
Parmi eux se trouve le rabbin Yitzhak Sarfati, juif allemand aux origines françaises -« Sarfati » signifiant « français » en hébreu -, qui deviendra Grand Rabbin d’Edirne au cours de la seconde moitié du XVème siècle. Dans une lettre devenue depuis célèbre, il invite la communauté juive européenne à s’installer en territoire ottoman, affirmant que « La Turquie est une terre où rien ne manque et où, si vous le souhaitiez, tout serait bon pour vous », demandant : « Ne serait-il pas mieux pour vous de vivre sous les musulmans que sous les chrétiens ? » [33].
De fait, la seconde moitié du XVème siècle verra un afflux migratoire juif massif en direction de la Turquie, en particulier durant le règne du successeur de Mehmet le Conquérant, Bayezid II, qui, comme évoqué précédemment, sera à l’origine du sauvetage et du rapatriement de plusieurs dizaines de milliers de juifs européens. Ce sera l’objet de la deuxième partie de cet article.
