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La formation historique de l’État au Proche-Orient
Les « visages du politique » sont avant tout modelés par la construction des États. Mais la définition de l’État dont nous sommes tributaires en Occident génère le risque de voir au Proche-Orient un « syndrome autoritaire » qui serait inhérent à cette région. C’est pour cette raison qu’un retour par l’histoire sur la formation des États du Proche-Orient est nécessaire pour en comprendre les visages du politique aujourd’hui.
Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, la proclamation de l’État d’Israël (14 mai 1948) inaugure la défaite des régimes arabes, dont la plupart sont issus du système des mandats, qui prend fin à cette époque. Les coups d’État militaires se succèdent en Irak, en Syrie, ainsi qu’en Egypte en 1952, sur fond de Guerre froide et de revendications anti-impérialistes. Les régimes du Proche-Orient se polarisent entre les partisans de l’alliance proposée par le président Eisenhower – comme l’Arabie saoudite – et ceux qui rejettent ce pacte, à l’image de l’Egypte, rejointe par la Syrie et l’Irak dans les années 1960.
C’est dans ce contexte que se mettent en place au Proche-Orient des régimes caractérisés par leur prétorianisme, leur système de parti unique ainsi qu’une gestion étatisée de leur économie, instituant par là des formes du politique en rupture avec celles qui avaient prévalu jusque là. Le prétorianisme se définit par « l’intervention directe de l’armée dans le champ politique mais aussi par une vision de la société et une culture de gouvernement marquées par l’exceptionnalisme de guerre » (1). Dans un contexte anti-impérialiste, également marqué par une période de décolonisation au sortir du système des mandats, l’armée se donne pour mission l’indépendance et la souveraineté de l’État. Au Proche-Orient, excepté au Liban et en Jordanie, l’armée recrute généralement dans les couches populaires du monde rural. Jeunes, sans tradition de corps, les armées sont un instrument de renouvellement des élites, mais aussi de modernisation et de changement social des États.
Quant au système de parti unique, il se double de politiques souvent populistes et d’un culte du chef exacerbé. Nadine Picaudou note que les partis uniques sont fréquemment à l’origine des partis de cadre, qui ne deviennent des partis de masse qu’après la prise du pouvoir (2). Ainsi, le parti Baas en Irak et en Syrie en constitue un bon exemple : malgré le manque de consensus sur le fondement même de l’État, le Baas est parvenu à promouvoir une idéologie puissante pour encadrer la population et conduire au renouvellement des vieilles élites nobiliaires.
Enfin, l’étatisation de l’économie est avancée par le pouvoir comme le moyen de résoudre le problème du sous-développement économique des sociétés du Proche-Orient. L’État est l’acteur majeur du développement économique qu’il impose par le biais d’une modernisation autoritaire, à marche forcée. Il se construirait ainsi au travers de la formation d’un vaste secteur public de l’économie. Mais « cette construction aura en réalité contribué à développer, sous couvert de « socialisme arabe », un capitalisme corporatiste d’État ». Seules les injections monétaires massives permises par les rentes ont pu cacher le manque d’efficacité de ce modèle économique. La nature de ces rentes est diverse : extractive en Irak ou en Jordanie (pétrole et phosphate), mais aussi géostratégique : ressources civiles et militaires extérieures, versées au titre de la défense ou de l’aide au développement. La stabilité politique est ainsi assurée par ce « pacte rentier ». Ce dernier sous-tend toutefois une certaine vulnérabilité pour le pouvoir, accusé de corruption et de népotisme par la population lorsque les capacités redistributives de l’État diminuent. Et comme le souligne l’auteure, les crises de redistributions sont souvent susceptibles d’engendrer une crise politique de légitimité, alors facilement exploitables par les oppositions islamiques au travers d’un discours moral sur la justice.
La « sécuritocratie » syrienne
La Syrie est l’exemple de ces régimes prétoriens devenus de véritables « sécuritocraties » où les mukhabarat (en français, services de renseignement) jouent un rôle clé au cœur même du pouvoir, aux côtés des dirigeants de l’armée et de l’appareil d’État.
Si l’arrivée au pouvoir de ces régimes a été éclairée, notamment par le contexte géopolitique de la période qui les a vus émerger, comment expliquer leur maintien au pouvoir ? Dans les années 1970, l’Egypte se retire de la lutte contre Israël et l’hostilité envers l’État juif perd sa place d’axe central dans les logiques géopolitiques de la région. La guerre entre l’Iran et l’Irak voit le ralliement surprenant de la Syrie à l’Iran. Au même moment, les chocs pétroliers de 1973 et 1979 permettent à l’Arabie saoudite de gagner en puissance dans la région.
Pour comprendre les fondements des politiques menées par Hafez al-Assad – qui est de confession alaouite – depuis son arrivée au pouvoir par un coup d’État militaire en 1970, il faut à nouveau se pencher sur la question de la communauté et de la minorité au début du XXe siècle. Les alaouites forment alors une communauté religieuse particularisée et marginalisée socialement. Lors de l’établissement du mandat, les Français mènent une politique d’intégration auprès des alaouites. Lorsque la Syrie gagne son indépendance au milieu des années 1940, la question communautaire, et particulièrement le cas alaouite, prend de l’ampleur : « c’est dans et par la bataille pour l’État et la nation que les confessions se cristallisent comme forces socio-politiques et que s’imposent les problématiques nouvelles de minorité et de majorité politiques en lutte pour l’appropriation de la domination. La question communautaire doit en conséquence s’analyser aujourd’hui comme un moment de la formation de l’État dans des contextes historiques singuliers. » Les minorités s’intègrent par la biais de l’armée, et sont séduites par le programme du Baas qui propose de gommer les identifications confessionnelles dans un projet sociétal de progrès et de justice sociale.
Hafez al-Assad s’appuie sur plusieurs alaouites pour consolider son pouvoir, notamment en recrutant essentiellement des alaouites au sein de l’armée. Mais ce règne des alaouites ne se fait pas sans heurt. Les Frères musulmans organisent en 1982 un soulèvement contre ce qu’ils considèrent comme « la dictature d’une minorité confessionnelle » ou encore « un complot alaouite contre la nation syrienne et l’islam ». Si le gouvernement réprime férocement le soulèvement et cherche à discréditer les frères musulmans, une surenchère religieuse envers les sunnites tente également d’apaiser les tensions : construction de mosquées, développements de centres d’apprentissage du Coran, etc.
Sur le plan économique, le gouvernement investit dans des secteurs comme le tourisme et la téléphonie pour se développer. Mais l’imbrication entre la caste au pouvoir et les acteurs du champ économique empêchent ces derniers de se transformer en contre-pouvoirs. Ce néo-patrimonialisme assimile finalement le pouvoir en place à une véritable « mafia prédatrice ».
La formation de l’État en Irak
La présence du parti Baas, le rôle des liens familiaux dans l’appareil d’État et la place de l’armée sont autant de points communs dans ce processus en Syrie et en Irak. Toutefois, l’Irak se distingue par des configurations communautaires différentes.
En Syrie, le Baas recrute massivement parmi la population chiite marginalisée économiquement. C’est ainsi qu’émerge une nouvelle élite chiite, parallèlement à une concurrence entre les chiites et les sunnites dans la société irakienne.
Dans les années 1960, le Baas procède à une épuration de ses membres chiites, sous l’égide de Saddam Hussein, dont les liens familiaux en font un proche des dirigeants du parti : la part de chiites au sein du parti tombe ainsi de 50-60% à 6% en quelques années. Le recrutement de l’armée est également assuré par le parti.
Au fil des années, le pouvoir se resserre autour du clan des Bejat, auquel appartient Saddam Hussein, puis autour de la branche des al-Majid, dont il descend. Après la prise de pouvoir de Saddam Hussein, des épurations successives au sein des cercles dirigeants lui permettent d’installer au sommet de l’État les membres de sa famille.
L’armée demeure une menace potentielle pour Saddam Hussein, et les tentatives de coup d’État multipliées le poussent à créer une garde républicaine, chargée de sa protection personnelle, de la garde de la capitale ainsi que du contrôle des principales unités de l’armée.
Enfin, notons la persistance de logiques tribales en Irak. L’assassinat de deux demi-frères du président en sont une preuve : Hussein Kamal et son frère Saddam, réfugiés en Jordanie après avoir fait défection, sont amnistiés par Saddam Hussein en 1996 et autorisés à rentrer à Bagdad. Mais ils sont assassinés quelques jours plus tard par des membres du clan al-Majid, pour « traîtrise » envers « le noble arbre familial ». Ce châtiment est-il le reflet d’une vengeance relevant de règles propres au clan tribal ? Ou les pratiques tribales ont-elles été instrumentalisées par le pouvoir pour cacher un meurtre politique ? Plus globalement, la clientélisation des groupes tribaux devient monnaie courante dans l’Irak du début des années 2000. Les cheikhs tribaux sous-traitent pour l’État le maintien de l’ordre public, la levée de l’impôt ou encore les pouvoirs de première justice. Comme le note Nadine Picaudou, « dans un contexte de profonde vulnérabilité des populations, les politiques du régime convergent avec les réflexes de la société pour laquelle les groupes d’appartenance hérités font figure d’ultime recours en termes de garantie de sécurité et de conditions d’accès aux ressources ».
La Jordanie, entre formations tribales et pouvoir dynastique exogène
Le cas de la formation de l’État en Jordanie permet de se pencher à la question tribale au Proche-Orient. L’auteure définit la tribu comme un « mode d’organisation spécifique de la société fondé sur l’assemblage de segments égaux ou hiérarchisés unis par des relations de parenté ou d’alliance ». La tribu se caractérise par un culte de la généalogie, par des formes d’appropriation collective des ressources fondées sur l’usage et non sur la propriété, ou encore par des pratiques spécifiques de conciliation pour résoudre les conflits. En cela, elle est généralement vue comme l’antonyme de l’État. Durant l’ère des mandats, les tribus deviennent des communautés socio-politiques sous l’égide des puissances occidentales qui leur confèrent une base administrative et territoriale.
Après la Première Guerre mondiale, la Grande-Bretagne installe la dynastie hachémite issue du Hedjaz au pouvoir en Transjordanie (3). Les années 1920 marquent une période de pacification des tribus bédouines, dont les révoltes sont réprimées par l’armée, laquelle recrute principalement parmi les sédentaires. Mais en 1930, Glubb Pacha (4) rallie un grand nombre de bédouins au pouvoir au travers de son unité d’élite, la « Patrouille du désert ». Ainsi, les bédouins font allégeance au roi et assurent leur fidélité à la dynastie hachémite. De plus, la hiérarchie horizontale qui prévaut au sein de la tribu connaît une verticalisation croissante au fil du temps : l’État cherche en effet à avoir un interlocuteur pour chaque tribu. Pour autant, les bédouins sont exclus des cercles dirigeants d’Ammam : l’idée d’un « État bédouin » n’est rien de plus qu’un mythe.
L’allégeance des bédouins au roi n’est d’ailleurs pas infaillible. En 1989, des émeutes urbaines partent du sud – d’ordinaire soutien premier du régime – et gagnent l’ensemble du pays. Les revendications sociales prennent une tournure politique. La monarchie prend conscience que les bases externes sur lesquelles elle a fondé son pouvoir – la rente stratégique que forme le soutien politique de l’Occident et des autres pays arabes – ne doivent lui faire négliger les bases sociales internes de sa légitimité.
Le rôle de la question palestinienne ne doit pas non plus être oubliée. Depuis l’annexion de la Cisjordanie par la Jordanie en 1950 (effective jusqu’en 1988), un grand nombre de Palestiniens vivent sur le territoire hachémite. Leur présence représente un risque de déstabilisation pour le régime, qui cherche à accentuer le clivage entre Jordaniens et Palestiniens. « La manipulation du clivage présumé entre Palestiniens et Jordaniens d’origine relève en réalité plus d’enjeux politiques que de réalités socio-anthropologiques, et c’est dans un tel contexte que s’opère une réinvention des fondements tribaux de la nation jordanienne, la tribalité apparaissant comme la source privilégiée d’une identité nationale fortement ancrée dans l’espace transjordanien ».
Ainsi, en réponse aux soulèvements de 1989, le régime prend notamment la décision de réinvestir une pratique tribale traditionnelle, la sulha, une pratique de réconciliation entre clans ennemis, pour renouveler l’allégeance des tribus envers le souverain. En outre, on observe aujourd’hui une patrimonialisation de l’héritage bédouin, qui sert à inscrire l’identité nationale jordanienne dans la figure du bédouin, opposée à celle du Palestinien, associé au paysan. Mais l’auteure conclut : « le réinvestissement par l’État de certaines pratiques tribales comme l’instrumentalisation du mythe de la « bédouinité » n’impliquent pas la présence de la tribu dans l’État. Le « tribalisme » est en réalité mis au service d’une politique de segmentation et de clientélisation de la société par le pouvoir ».
Mobilisations des populations d’hier et d’aujourd’hui
Les mobilisations du Proche-Orient se font aujourd’hui encore au nom de l’État. En effet, les peuples kurde et palestinien partagent le même problème de l’absence d’État. Les Kurdes ont su profiter des déstabilisations régionales pour conquérir leur indépendance, que ce soit le Kurdistan d’Irak depuis 2003 ou en Syrie dans le contexte de la guerre civile en soutenant Damas dans sa lutte contre les forces d’opposition.
Le traité de Washington a suscité une forme de crise du sentiment national palestinien, car comment, dès lors, résister sans être suspecté de refuser la paix ? Toutefois, de nouvelles stratégies de résistance ont émergé, avec une internationalisation croissance de la question palestinienne. Mais comme le note Nadine Picaudou, « le drame palestinien reste la métaphore de l’injustice dans un monde arabe qui peine à sortir des problématiques identitaires », et la question palestinienne reste un enjeu fondamental pour l’équilibre régional du Proche-Orient.
Le cas palestinien est aussi révélateur des dynamiques de mobilisation au nom de l’islam. Le Hamas, qui provient de la branche palestinienne des Frères musulmans, s’impose comme une alternative à l’Organisation de Libération de la Palestine (OLP) sécularisée. La lutte pour le territoire prend ainsi une dimension sacrée, car la Palestine est la condition d’expression d’une identité définie par les valeurs de l’islam. Plus globalement, l’échec des régimes qui ont prôné une modernisation autoritaire et le rejet des élites corrompues ont mené à ce que certains appellent « une nouvelle demande d’islam » ; cette dernière se traduit par divers mouvements, parmi lesquels ont peut citer le Hezbollah au Liban ou les Frères musulmans en Egypte.
La révolution syrienne est d’une autre nature ; sur fond de crise économique, le peuple se mobilise contre la corruption du régime et la tyrannie de son dirigeant. Mais la volonté d’unification nationale de la population s’est heurtée à l’hypocrisie du gouvernement, qui a dénoncé un « soulèvement sunnite importé de l’étranger ». Se posant en rempart contre l’islam et le terrorisme, et en protecteur des minorités chrétiennes et de la laïcité, Damas a su ré-instrumentaliser la question communautaire et confessionnelle pour voiler les revendications du peuple syrien.
Conclusion
Les visages du politique au Proche-Orient ont avant tout été façonnés par le passage de l’Empire ottoman aux États nationaux, dans un contexte géopolitique qui place ces derniers entre trois puissances régionales, l’Egypte, l’Arabie saoudite et la Turquie. Mais les problématiques pour prendre la mesure de ces visages sont multiples : enjeux communautaires et confessionnels, passage d’un monde rural à la société capitaliste, intégration sociale et politique des masses… C’est finalement un éclairage global sur la complexité de ces problématiques que nous offre, de façon finement analysée et avec succès, l’ouvrage de Nadine Picaudou.
Notes :
(1) Toutes les citations sont issues de Nadine Picaudou, Visages du politique au Proche-Orient, Folio, 2018.
(2) La distinction entre « partis de cadre » et « partis de masse » a été établie par le politologue Maurice Duverger dans Les partis politiques (1951). Les partis de cadre se caractérisent par un faible nombre d’électeurs, souvent notables ou parlementaires, sans forte idéologie ni centralisation. Au contraire, les partis de masse s’appuient sur une idéologie très forte et une offre politique dense et structurée pour réunir le plus grand nombre de partisans.
(3) Durant la guerre, la Grande-Bretagne s’entend avec le charif de La Mecque, Hussein, pour organiser une révolte contre l’Empire ottoman. En échange, un royaume arabe devait revenir à ce dernier. La Grande-Bretagne s’accorde en même temps avec la France lors des accords Sykes-Picot pour se partager la région. Lorsque le système des mandats est mis en place, l’un des fils de Hussein, Faysal, tente de créer un royaume en Syrie puis est placé à la tête de l’Irak par les Britanniques, qui installent son frère Abdallah en Transjordanie. La Transjordanie devient la Jordanie en 1946 ; les Hachémites y sont toujours au pouvoir.
(4) A ce sujet, voir https://www.lesclesdumoyenorient.com/La-legion-arabe.html.
